La religion en Afrique est-elle en voie d’extinction ?

Il fut un temps où remettre publiquement la religion en question pouvait sembler presque impensable. Dans de nombreuses sociétés africaines, croire en Dieu n’était pas seulement une affaire personnelle. La religion faisait partie de la famille, de l’éducation, de la morale, des cérémonies, des relations sociales et même de la manière de comprendre les épreuves de l’existence.

Mais quelque chose semble aujourd’hui bouger.

De plus en plus d’Africains commencent à interroger ce qu’ils ont longtemps accepté comme des évidences. Pourquoi croyons-nous ? D’où viennent réellement nos croyances ? La religion nous libère-t-elle ou nous maintient-elle parfois dans certaines formes de dépendance ? Pourquoi l’Afrique, malgré son immense ferveur religieuse, continue-t-elle de connaître autant de crises sociales, politiques, économiques et morales ?

Et surtout : la religion est-elle réellement en train de disparaître en Afrique, ou sommes-nous simplement en train d’assister à sa transformation ?

La question mérite d’être posée sans peur, mais aussi sans précipitation.

La religion comme héritage

Une grande partie de l’histoire religieuse africaine contemporaine est liée au christianisme et à l’islam. Ces religions sont aujourd’hui profondément enracinées dans plusieurs sociétés africaines. Elles ne sont plus simplement des religions « étrangères » importées de l’extérieur : elles ont été appropriées, interprétées, africanisées et parfois profondément transformées par les populations elles-mêmes.

Mais cette histoire soulève une question difficile.

Que reste-t-il de notre propre conception du monde lorsque nous adoptons une religion venue d’ailleurs ?

Avant l’arrivée du christianisme et de l’islam, les sociétés africaines possédaient déjà leurs propres conceptions du sacré, de la mort, de la nature, de la communauté, de la justice et du rapport aux ancêtres.

Aujourd’hui, certains Africains redécouvrent ces traditions et parlent de « retour aux sources ». Ils cherchent à comprendre les croyances de leurs ancêtres, leurs divinités, leurs symboles et leurs philosophies.

Mais là encore, une question surgit :

Retourner aux sources signifie-t-il nécessairement revenir aux anciennes religions ?

Et si nous idéalisions nous aussi le passé simplement parce qu’il est le nôtre ?

Il serait peut-être aussi dangereux de considérer automatiquement les croyances ancestrales comme supérieures aux religions actuelles que de considérer automatiquement les religions importées comme supérieures aux traditions africaines.

Le véritable problème n’est-il pas plutôt de savoir ce que nous croyons, pourquoi nous le croyons et ce que cette croyance produit dans notre vie collective ?

La religion accusée d’être responsable des malheurs africains

Une autre tendance devient de plus en plus visible : certains Africains accusent directement la religion d’avoir contribué au retard du continent.

On entend parfois une idée simple : l’Africain prie trop et agit trop peu.

Pendant que certains attendent un miracle, d’autres parlent de travail, de science, d’organisation, d’institutions et de responsabilité collective.

Mais faut-il vraiment opposer la foi à l’action ?

Un croyant peut-il être profondément religieux tout en étant rationnel, scientifique, discipliné et politiquement conscient ?

Et surtout, peut-on réellement expliquer les difficultés africaines par la religion ?

La corruption, les guerres, les mauvaises institutions, les inégalités, le chômage, les crises éducatives et les problèmes de gouvernance ont-ils une origine religieuse ?

Ou la religion devient-elle simplement un bouc émissaire commode pour expliquer des problèmes beaucoup plus complexes ?

Mais l’inverse doit également être interrogé.

Si la religion occupe une place aussi importante dans la société africaine, pourquoi ne produirait-elle aucune responsabilité sur le plan moral et social ?

Si nous prêchons chaque dimanche l’honnêteté, la justice, la compassion et la dignité humaine, pourquoi ces valeurs semblent-elles parfois disparaître dès que nous quittons les lieux de culte ?

La question est embarrassante.

Et c’est précisément pour cette raison qu’elle mérite d’être posée.

Nietzsche, Spinoza, Machiavel : le retour de la philosophie

Parallèlement à ces interrogations, on observe un intérêt croissant pour certains philosophes qui permettent de regarder la religion autrement.

Nietzsche interroge radicalement les fondements de la morale et de la croyance.

Spinoza invite à examiner Dieu, la nature, la raison et les passions humaines avec une rigueur qui ne dépend pas simplement de l’autorité religieuse.

Machiavel oblige à regarder le pouvoir sans forcément le recouvrir d’un voile moral.

D’autres penseurs, de Montaigne à Sartre, de Marx à Fanon, ont également contribué à déplacer les questions : qu’est-ce qu’un homme libre ? D’où viennent nos valeurs ? Qui fabrique les croyances ? Pourquoi obéissons-nous ? Quelle relation existe-t-il entre religion, pouvoir, société et domination ?

Mais il faudrait se méfier d’une nouvelle illusion.

Remplacer le dogme religieux par le dogme philosophique serait-il réellement un progrès ?

Lire Nietzsche ne nous rend pas automatiquement plus libres.

Lire Spinoza ne nous rend pas automatiquement plus rationnels.

Lire Machiavel ne nous rend pas automatiquement plus lucides.

La philosophie ne devrait peut-être pas devenir une nouvelle religion avec ses propres prophètes, ses citations sacrées et ses disciples incapables de remettre leurs maîtres en question.

La véritable philosophie commence peut-être lorsque nous acceptons de remettre en question même les idées auxquelles nous sommes attachés.

La jeunesse africaine changera-t-elle son rapport à Dieu ?

C’est peut-être là que se trouve l’une des grandes interrogations de demain.

Une partie de la jeunesse africaine grandit aujourd’hui entre plusieurs univers.

Elle peut aller à l’église le dimanche, regarder Nietzsche sur YouTube le lundi, écouter un prédicateur le mardi, discuter de développement personnel le mercredi et lire Spinoza le jeudi.

Cette génération ne reçoit plus les idées uniquement de sa famille, de son prêtre, de son pasteur ou de son imam.

Internet a ouvert les portes.

Les anciennes autorités ne sont plus les seules à définir ce qu’il faut croire.

Alors que va-t-il se passer ?

La jeunesse va-t-elle abandonner progressivement les religions traditionnelles ?

Va-t-elle créer une spiritualité nouvelle ?

Va-t-elle revenir vers les traditions africaines ?

Va-t-elle devenir davantage athée, agnostique ou simplement indifférente à la question religieuse ?

Ou va-t-elle, au contraire, inventer une nouvelle manière d’être chrétienne, musulmane ou spirituelle tout en conservant une plus grande liberté intellectuelle ?

Personne ne peut encore répondre avec certitude.

Peut-on être africain sans être religieux ?

Voilà peut-être une question encore plus profonde.

Pendant longtemps, l’identité africaine a été fortement associée à la croyance au monde spirituel.

Mais peut-on être profondément africain et ne pas croire en Dieu ?

Peut-on aimer sa culture sans accepter toutes les croyances de ses ancêtres ?

Peut-on être chrétien et continuer à interroger certaines pratiques héritées du christianisme ?

Peut-on être musulman et questionner certains aspects de la tradition ?

Peut-on être spirituel sans appartenir à une religion ?

Et peut-on être athée sans pour autant être immoral ?

Ces questions deviennent difficiles seulement lorsque nous supposons que nous connaissons déjà les réponses.

La religion va-t-elle disparaître ?

Peut-être que la véritable question n’est finalement pas celle-ci.

Peut-être que nous posons mal le problème.

La religion va-t-elle disparaître ?

Ou bien va-t-elle changer de forme ?

Car une société peut perdre certaines institutions religieuses tout en conservant le besoin de croire.

L’être humain cherche du sens. Il cherche à comprendre la souffrance, la mort, l’amour, l’injustice, l’espoir et sa propre existence.

Si les anciennes réponses deviennent insuffisantes, cela signifie-t-il que les questions vont disparaître ?

Rien n’est moins certain.

Peut-être que l’Afrique de demain sera moins religieuse.

Peut-être qu’elle sera plus spirituelle.

Peut-être qu’elle deviendra plus philosophique.

Peut-être qu’elle connaîtra un retour aux traditions ancestrales.

Peut-être encore qu’elle combinera plusieurs de ces tendances dans une forme nouvelle que nous ne savons pas encore nommer.

Mais une chose semble certaine : le rapport de l’Africain à la croyance est en train de devenir une question intellectuelle.

Et lorsqu’une croyance devient une question, elle cesse déjà d’être une évidence.

Alors, faut-il craindre cette évolution ?

Faut-il défendre la religion contre la philosophie ?

Faut-il défendre la philosophie contre la religion ?

Faut-il retourner vers les dieux de nos ancêtres ?

Ou faut-il accepter que chaque génération ait le droit de reconstruire son rapport au sacré ?

La religion africaine est-elle réellement en voie d’extinction ? Ou sommes-nous simplement en train d’assister à la naissance d’une autre manière de croire ?

La question reste ouverte.